Alquimia

De WikiLingua.net

L'alquimia (de l'àrab الكيمياء al-khimia) és una antiga pràctica protocientífica i disciplina filosòfica que tenia per objecte enaltir la naturalesa inmunda lliurant-la de les seves impurezas per l'art del foc. Combina elements del que avui són la química, la metalurgia, la física, la medicina, l'astrología , la semiótica, el misticismo, l'espiritualismo i l'art . L'alquimia va ser practicada en Mesopotamia, l'Antic Egipte, Persia, l'Índia i Xina, en l'Antiga Grècia i l'Imperi Romà, en l'Imperi Islàmic i després a Europa fins al segle XIX, en una complexa xarxa d'escoles i sistemes filosòfics que abasta almenys 2.500 anys.

L'alquimia occidental ha estat sempre estretament relacionada amb l'hermetismo, un sistema filosòfic i espiritual que té les seves arrels en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia i llegendari alquimista. Aquestes dues disciplines van influir en el naixement del rosacrucismo, un important moviment esotérico del segle XVII. En el transcurs dels començaments de l'època moderna, les teories que disentían de l'alquimia van ser conformant el cos del que avui coneixem com química. L'alquimia mai va evolucionar cap a la química, com generalment es creu, l'alquimia va romandre sent tal com era, un art hermètic.

Actualment és d'interès per als historiadors de la ciència i la filosofia, així com pels seus aspectes místicos, esotéricos i artístics. L'alquimia va ser una de les principals precursores de les ciències modernes, i moltes de les substàncies, eines i processos de l'antiga alquimia han servit com pilars fonamentals de les modernes indústries química i metalúrgica.

L'alquimia en la cultura popular és citada amb major freqüència en novel·les, pel·lícules i espectacles resumit al procés usat per a transformar emplomo (i altres metalls) en or. Una altra de les metes de l'alquimia és la recerca de la pedra filosofal, amb la qual assolir l'habilitat per a transmutar les substàncies impuras en la seva forma més perfecta, or en la naturalesa metàl·lica i la vida eterna en la naturalesa animal.

El alquimista de Pietro Longhi
L'alquimista de Pietro Longhi

Taula de continguts

[editar] Visió general

[editar] L'alquimia en la seva investigació de la naturalesa

La percepció actual i dels últims segles sobre els alquimistes, és que eren charlatanes que intentaven convertir emplomo en or, i que empraven la major part del seu temps elaborant remeis miraculosos, verís i pociones màgiques.

Fundaven la seva ciència en què l'univers estava compost de quatre elements clàssics als quals cridaven pel nom vulgar de les substàncies que els representen, a saber: (terra, aire, foc i aigua) i amb ells preparaven un cinquè element que contenia la potència dels 4 en la seva màxima exaltació i equilibri.

La majoria eren investigadors cultes, intel·ligents i bé intencionats, i fins i tot distingits científics, com Isaac Newton i Robert Boyle. Aquests innovadors van intentar explorar i investigar la naturalesa mateixa. La base és un coneixement del règim del foc i de les substàncies elementals del que després de profunds meditacions es passa a la pràctica, començant per construir un forn alquímico sovint les manques havien de suplir-se amb l'experimentació , les tradicions i moltes especulacions per a aprofundir en el seu art.

Per als alquimistes tota susbstancia es componia de 3 parts mercurio, azufre i surt sent aquests els noms vulgars que comúnmente s'usaven per a designar a l'esperit , ànima i cos, aquestes 3 parts eren cridades principis. Per manipulació de les susbstancias i a través de diferents operacions, separaven cadascuna de les 3 parts que després havien de ser purificadas individualment cadascuna d'acord al règim de foc que li és propícia, la sal amb foc de fusió i el mercurio i l'azufre amb destilaciones recurrentes i suaus. Després de ser purificadas les 3 parts en una labor que solia comportar molt temps i que havien de vigilar-se els aspectes planetaris les 3 parts havien d'unir-se per a formar una altra vegada la substància inicial. Una vegada fet tot això la substància adquiria certs poders.

Els aprenents d'alquimistes, al llarg de la història de la disciplina, es van esforçar a entendre la naturalesa d'aquests principis i van trobar algun ordre i sentit en els resultats dels seus experiments alquímicos, que sovint eren socavados per reactius impuros o malament caracteritzats, falta de mesures quantitatives i nomenclatura hermètica. Això motivava que molts després d'anys d'intensos esforços acabessin arruïnats i maldeciendo l'alquimia. Els aprenents pel general havien de començar per treballar en el regne vegetal fins a dominar el règim del foc, les diverses operacions i el règim del temps.

Els alquimistes per a diferenciar les substàncies vulgars d'aquelles fabricades per l'art alquímico que sent designades pel mateix nom d'acord a alguna de les seves propietats, procedien a usar l'apel·latiu de 'filosòfic' o 'nostre'. Així es parlava de 'la nostra aigua' per a diferenciar-la de l'aigua corrent, però al llarg dels textos alquímicos s'assumeix que l'aprenent ja sap diferenciar una d'una altra i en ocasions explícitament no s'usa, ja que d'acord a l'art hermètic 'no s'han de donar perles als porcs', raó per la qual molts fracassaven a seguir al peu de les lletres les diferents 'receptes'. La" il·luminació' només s'aconseguia després d'ardus anys de rigorós estudi i experimentació. Una vegada l'aprenent assolia controlar el foc, el temps dels processos i els processos mateixos en el regne vegetal estava llest per a accedir als arcanos majors, això és, els mateixos treballs en el regne animal i mineral. Sostenien que la potència dels remeis era proporcional a cada naturalesa.

Les treballs dels alquimistes es basaven en les naturaleses, a cada regne li corresponia una meta. Al regne mineral la transmutación de metalls vulgars en or o plata, al regno animal la creació d'una «panacea», un remei que suposadament guariria totes les malalties i perllongaria la vida indefinidamente. Totes elles eren el resultat de les mateixes operacions on el que canviava eren la matèria primera, la durada dels processos i la vigilància i força del foc. Una meta intermèdia era crear el que es coneixia com menstruo i que el que oferia era multiplicación de si mateix per immersió d'altres substàncies semblants en fusió/dissolució (segons la seva naturalesa) amb aquestes. De manera que s'aconseguien tant la generació com la regeneració de les substàncies elementals. Aquests no són els únics usos per a aquesta ciència, sí són els més coneguts i millor documentats. Des de l'Edat Mitja, els alquimistes europeus van invertir molt esforç i diners en la recerca de la pedra filosofal.

[editar] L'alquimia com disciplina espiritual i filosòfica

Els alquimistes sostenien que la pedra filosofal amplificaba místicamente el coneixement d'alquimia de qui la usava tant com fos possible. Molts aprenents i falsos alquimistes tinguts per autèntics alquimistes van gaudir de prestigi i suport durant segles, encara que no per la seva recerca d'aquestes metes ni per l'especulació mística i filosòfica que es desprenia de la seva literatura, sinó per les seves contribucions mundanes a les indústries artesanals de l'època: l'obtenció de pólvora, l'anàlisi i refinamiento de minerals, la metalurgia, la producció de tinta, tints, pintures i cosmètics, el curtido del cuir, la fabricació de ceràmica i cristall, la preparació d'extractos i licors, etcètera. La preparació de l'aqua vitae, el ‘aigua de vida’, era un «experiment» bastant popular entre els alquimistes europeus.

Els alquimistes mai van tenir voluntat per a separar els aspectes físics de les interpretacions metafísiques del seu art. La falta de vocabulario comuna per a processos i conceptes químics, així com també la necessitat de secretismo, portava als alquimistes a prendre prestats termes i símbols de la mitología bíblica i pagana, l'astrología , la cábala i altres camps místicos i esotéricos, de manera que fins i tot la recepta química més simple acabava semblant un obstuso conjur màgic. Més encara, els alquimistes van buscar en aquests camps els marcs de referència teòrics en els quals poder encaixar la seva creixent col·lecció de fets experimentals inconexos.

A partir de l'Edat Mitja, alguns alquimistes van començar a veure cada vegada més aquests aspectes metafísics com els autèntics fonaments de l'alquimia i a les substàncies químiques, estats físics i processos materials com meres metàfores d'entitats, estats i transformacions espirituals. D'aquesta forma, tant la transmutación de metalls corrents en or com la panacea universal simbolitzaven l'evolució des d'un estat imperfecto, malalt, corrompible i efímer cap a un estat perfecte, sa, incorruptible i etern; i la pedra filosofal representava llavors alguna clau mística que faria aquesta evolució possible. Aplicades al propi alquimista, aquesta fiqui bessona simbolitzava la seva evolució des de la ignorància fins a la il·luminació i la pedra representava alguna veritat o poder espiritual ocult que portaria fins a aquesta meta. En els textos escrits segons aquest punt de vista, els crípticos símbols alquímicos, diagramas i imaginería textual de les obres alquímicas tardanes contenen típicament múltiples capes de significat, alegorías i referències a altres obres igualment crípticas; i han de ser laboriosamente «descodificadas» per a poder descobrir el seu autèntic significat.

[editar] Alquimia i astrología

Article principal: Astrología i alquimia

L'alquimia a Occident i altres llocs on va anar àmpliament practicada estava (i en molts casos encara està) íntimamente relacionada i entrellaçada amb l'astrología tradicional a l'estil grec-babilónico. En molts sentits van ser desenvolupades per a complementar-se una a l'altra en la recerca del coneixement ocult. Tradicionalment, cadascun dels set cossos celestes del sistema solar que coneixien els antics estava associat, exercia el domini sobre, i governava un determinat metall. En l'hermetismo està relacionada tant amb l'astrología com amb la teurgia.

[editar] L'alquimia en l'època científica

De l'alquimia occidental sorgeix la ciència moderna. Els alquimistes van usar moltes de les mateixes eines que s'usen avui. Aquestes eines eren sovint fabricades per ells mateixos i podien o no, estar en bon estat, especialment durant l'Alta Edat Mitja. Molts intents de transmutación fallaven quan els aprenents d'alquimia elaboraven sense conèixer compostos inestables, el que es veia empitjorat per les males condicions de seguretat.

Fins al segle XVII l'alquimia va ser en realitat considerada una ciència seriosa a Europa: per exemple, Isaac Newton va dedicar considerablement més temps i escrits a l'estudi de l'alquimia que a l'òptica o la física, pel que és famós. Altres eminentes alquimistes del món occidental són Roger Bacon, Sant Tomás d'Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, Ramon Llull i Parmigianino. El naixement de la química moderna va sorgir amb els aprenents d'alquimia desencantados del seu nul progrés alquímico i amb els crítics ressentits de l'alquimia en el tant uns com uns altres van assolir progressos en diversos camps de la naturalesa en el segle XVIII amb el , que va proporcionar un marc més precís i fiable per a les elaboracions industrials i la medicina lliures de l'hermetismo propi de l'alquimia (pués l'alquimia mai es prodigó com ciència de munió), i entrant en un nou disseny general de coneixement basat en el materialismo racional. A partir de llavors tot personatge que entroncaba amb l'alquimia o que enfosquia els seus textos va ser menyspreat per la naciente corrent científica moderna.

Tal és el cas de per exemple, del baró Carl Reichenbach, un conegut químic de la primera meitat del segle XIX, que va treballar sobre conceptes semblats a l'antiga alquimia tals com la força ódica, però el seu treball no va entrar en el corrent dominant de la discussió científica.

La transmutación de la matèria, va gaudir d'un moment dolç en el segle XX quan els físics van assolir convertir àtoms d'emplomo en àtoms d'or mitjançant reaccions nuclears. No obstant això, els nous àtoms d'or, al ser isótopos inestables, resistien menys de cinc segons abans de desintegrarse. Més recentment, informes de transmutación d'elements pesats —mitjançant electrólisis o cavitación sónica— van ser l'origen de la controversia sobre fusió freda de 1989. Cap d'aquestes troballes ha pogut ser encara reproduït amb fiabilitat.

El simbolisme alquímico ha estat usat ocasionalment en el segle XX per psicòlegs i filòsofs. Carl Jung va revisar el simbolisme i teoria alquímicos i va començar a concebre el significat profund del treballo alquimista com una senda espiritual. La filosofia, els símbols i els mètodes alquímicos han gaudit d'un cert renacimiento en contextos postmodernos tals com el moviment Nova Era.

[editar] L'alquimia com objecte d'investigació històrica

La història de l'alquimia s'ha convertit en un vigoroso camp acadèmic. A mesura que el fosc llenguatge hermètic dels alquimistes va sent gradualmente «desxifrat», els historiadors van fent-se més conscients de les connexions intel·lectuals entre aquesta disciplina i altres facetes de la història cultural occidental, tals com la sociología i la psicologia de comunitats intel·lectuals, el cabalismo, l'espiritualismo , el rosacrucismo i altres moviments místicos, la criptografía, la brujería i l'evolució de la ciència i la filosofia.

[editar] Etimología

La paraula alquimia procedeix de l'àrab al-kīmiyaˀ (الكيمياء) o al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podria estar formada per l'article al- i la paraula grega khumeia (χυμεία), que significa ‘tirar junts’, ‘abocar junts’, ‘soldar’, ‘alear’, etcètera (de khumatos, ‘el que s'aboca’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘or’). Un decret de Diocleciano, escrit sobre el 300 dC en grec, arremet contra «els antics escrits dels egipcis, que tracten sobre la khēmia [‘transmutación’] de l'or i la plata». La paraula àrab kīmiyaˀ, sense l'article, ha donat lloc a ‘química’ en castellà i altres llengües, i al-kīmiyaˀ significa, en àrab modern, ‘la química’.

S'ha suggerit que la paraula àrab al-kīmiyaˀ significa en realitat, originariamente, ‘la \[ciència] egípcia’, prenent prestada del copto la paraula kēem,Kemi, ‘Egipte’, asi alquimia era el 'art de Kemi' (o el seu equivalent en el dialecte medieval bohaírico del copto, khēem )/em). La paraula copta deriva del demótico kmỉ, i aquest al seu torn de l'egipci antic kmt. Aquesta última paraula designava tant al país com al color ‘negre’ (Egipte era la ‘terra negra’, en contrast amb la ‘terra vermella’, el desert circundante), pel que aquesta etimología podria també explicar el sobrenom de màgia 'negra egípcia’. No obstant això, aquesta teoria pot ser només un exemple d'etimología popular.

En l'Edat Mitja se solia usar l'expressió ars chimica per a al·ludir a l'alquimia.

De vegades es considera a la paraula crisopeya sinònim d'alquimia, però aquesta és molt més que la mera recerca del mètode per a fabricar or. La paraula crisopeya ve del grec χρυσoσ, ‘or’, i πoιεω, ‘fer’. El prefix criso entra en la formació de paraules en què intervé l'or, com crisoterapia (tractament de certes malalties per mitjà de sals d'or).

[editar] L'alquimia en la història

Extracto y clave de símbolos de un libro sobre alquimia del siglo XVII. Los símbolos usados tienen una correspondencia unívoca con los usados en la astrología de la época.
Extracto i clau de símbols d'un llibre sobre alquimia del segle XVII. Els símbols usats tenen una correspondència unívoca amb els usats en l'astrología de l'època.

L'alquimia comprèn diverses tradicions filosòfiques abastant a prop de quatre mil·lennis i tres continents. La general predilección d'aquestes tradicions pel llenguatge críptico i simbòlic fa que resulti difícil traçar les seves mútues influències i relacions «genètiques».

Poden distingir-se almenys dues tendències principals, que semblen ser àmpliament independents, almenys en les seves primeres etapes: l'alquimia xinesa, centrada a Xina i la seva zona d'influència cultural, i l'alquimia occidental, el centre de la qual es va desplaçar al llarg del temps entre Egipte, Grècia i Roma, el món islàmic, i finalment de nou Europa. L'alquimia xinesa estava íntimamente relacionada amb el taoísmo, mentre que l'alquimia occidental va desenvolupar el seu propi sistema filosòfic, amb relacions només superficials amb les principals religions occidentals. Encara està oberta la qüestió de si aquestes dues branques comparteixen un origen comú o fins a quin extrem es van influir una a l'altra.

[editar] L'alquimia en l'antic Egipte

L'origen de l'alquimia occidental pot situar-se en l'Antic Egipte. La metalurgia i el misticismo estaven inexorablemente unides en el món antic. L'alquimia, la medicina i fins i tot la màgia eren aspectes de la religió en l'Antic Egipte i, per tant, del domini de la classe sacerdotal. Segons la tradició egípcia, el faraó Keops va ser el més antic alquimista i l'autor del primer tractat d'alquimia.[1]

L'alquimia egípcia és coneguda principalment a través dels escrits d'antics filòsofs grecs (helénicos), que al seu torn han sobreviscut sovint només en traduccions islàmiques. Pràcticament no s'ha conservat cap document egipci original sobre l'alquimia. Aquests escrits, si van existir, probablement es van perdre quan l'emperador Diocleciano va ordenar la crema de llibres alquímicos després de sufocar una revolta a Alexandria (292), que havia estat un centre d'alquimia egípcia.

No obstant, recents expedicions arqueològiques han desenterrado evidències d'anàlisi química durant els períodes Naqada. Per exemple, una eina de coure datada en aquesta època té rastres d'haver estat usada d'aquesta forma (referència: artefacte 5437[1]). A més, el procés de curtir pells animals ja es coneixia en l'Egipte predinástico en temps tan antics com el VI mil·lenni a. C.

Altres evidències indiquen clarament que els primitius alquimistes de l'antic Egipte havien inventat el morter de calç ja en el 4000 a. C. i el vidre en el 1500 a. C. La reacció química implicada en la producció de l'óxido de calcio és una de la més antigues conegudes:

CaCO3 + calor ⇒ CaO + CO2

L'Antic Egipte va produir a més cosmètics, fayenza i també peix per a la construcció naval. El papiro també havia estat inventat en el 3000 a. C.

La llegenda explica que el fundador de l'alquimia egípcia va ser el déu Thot, anomenat Hermes-Thot o Hermes Trimegisto (‘Tres vegades gran’) pels grecs. Segons la llegenda, va escriure els anomenats quaranta-dos Llibres del Saber, abastant tots els camps del coneixement, alquimia inclosa. El símbol d'Hermes era el caduceo o vara de serp, que va arribar a ser un dels molts símbols principals de l'alquimia. La Taula d'Esmeralda o Hermètica d'Hermes Trimegisto, coneguda només per traduccions gregues i àrabs, és normalment considerada[cita requerida] la base de la filosofia i pràctica alquímicas occidentals, cridada filosofia hermètica pels seus primers seguidors.

El primer punt de la Taula d'Esmeralda explica el propòsit de la ciència hermètica: «en veritat ciertamente i sense dubte, tot el que està a baix és com el que està a dalt, i tot el que està a dalt és com el que està a baix, per a realitzar els miracles d'una cosa» (Burckhardt, p. 196-7). Aquesta és la creença macrocosmos-microcosmos principal per a la filosofia hermètica. En altres paraules, el cos humà (el microcosmos) es veu afectat pel món exterior (el macrocosmos), que inclou els cels a través de l'astrología i la terra a través dels elements, encara que quan un assoleix el domini sobre el món interior, comença a ser capaç de controlar el món externor de formes poc convencionals (Burckhardt, p. 34-42).

S'ha especulat[cita requerida] amb que un acertijo de la Taula d'Esmeralda («va ser portat en el ventre pel vent») al·ludeix a la destilación d'oxigen a partir de salitre, un procés que era desconegut a Europa fins al seu (re)descobriment per Sendivogius en el segle XVII.

En el segle IV a. C., els macedonios grecoparlantes van conquistar Egipte i van fundar la ciutat d'Alexandria en 332. Això els va posar en contacte amb les idees egípcies (vegi's «L'alquimia en el món grec» més a baix).

[editar] L'alquimia xinesa

Mentre l'alquimia occidental va acabar centrant-se en la transmutación de metalls corrents en altres nobles, l'alquimia xinesa va tenir una connexió més òbvia amb la medicina. La pedra filosofal dels alquimistes europeus pot ser comparada amb el gran elixir de la inmortalidad perseguit pels alquimistes xinesos. No obstant això, en la visió hermètica, aquestes dues metes no estaven desconnectades i la pedra filosofal era amb freqüència equiparada a la panacea universal. Per tant, les dues tradicions poden haver tingut més en comuna del que inicialment sembla.

La pólvora pot haver estat una important invenció dels alquimistes xinesos. Descrita en textos del segle IX i usada en focs artificials en el segle X, va ser emprada en canons sobre 1290. Des de Xina, l'ús de la pólvora es va estendre a Japó, els mongoles, el món àrab i Europa. La pólvora va ser usada pels mongoles contra els hongaresos en 1241 i a Europa a partir del segle XIV.

L'alquimia xinesa estava estretament relacionada amb les formes taoístas de la medicina tradicional xinesa, tals com l'acupuntura i la moxibustión, i amb arts marciales com el Tai Chi Chuan i el Kung Fu (encara que algunes escoles de Tai Chi creuen que el seu art deriva de les branques filosòfica o higiènica del taoísmo, no de l'alquímica). De fet, al principi de la dinastia Song, els seguidors d'aquesta idea taoísta (principalment l'elite i la classe alta) ingerien cinabrio, que, encara que tolerable en baixes dosis, va portar a molts a la mort. Creient que aquestes morts portaria a la llibertat i l'accés als cels taoístas, les consegüents morts van animar a la gent a evitar aquesta forma d'alquimia en favor de fonts externes (l'abans esmentat Tai Chi Chuan, el domini del Ki o Chi, etcètera).

[editar] L'alquimia índia

Poc es coneix a Occident sobre el caràcter i la història de l'alquimia índia. Un alquimista persa del segle XI anomenat al-Biruni va informar que «tenen una ciència semblant a l'alquimia que és bastant característica d'ells, a la qual criden Rasayāna, en persa Rasavātam. Significa l'art d'obtenir i manipular Rasa, néctar, mercurio, suc. Aquest art està restringit a certes operacions, metalls, drogues, compostos i medicines, la majoria dels quals tenen mercurio com ingredient principal. Els seus principis retornen la salut a aquells malalts que estaven desnonats i la joventut als marchitos ancians.» No obstant això, sí és segur que l'alquimia índia, com tota la seva ciència, se centra a assolir el mokṣa: la perfecció, la inmortalidad, l'alliberament. Així, concentra els seus esforços a fer immortal el cos humà. Són moltes les històries tradicionals d'alquimistes encara vius des de temps inmemorial gràcies als efectes dels seus experiments.

Els textos de medicina i ciència ayurvédica tenen aspectes relacionats amb l'alquimia, com tenir capellans per a totes les malalties conegudes i mètodes per a tractar als malalts mitjançant la unción d'olis. El millor exemple de text basat en aquesta ciència és el Vaishashik Darshana de Kanada (sobre 600 a. C.), qui descrivia una teoria atòmica a prop d'un segle abans que Demócrito.

Atès que l'alquimia acabaria integrada en el vast camp de l'erudición índia, les influències d'altres doctrines metafísiques i filosòfiques com el Samkhya, el Yoga, el Vaisheshika i l'Ayurveda van ser inevitables. No obstant això, la majoria dels textos Rasayāna tenen les seves arrels en les escoles tántricas Kaula relacionades amb els ensenyaments de la personalitat de Matsyendranath.

El Rasayāna era entès per molt poca gent en aquella època. Dos famosos exemples eren Nagarjunacharya i Nityanadhiya. El primer era un monjo budista que, en temps antics, dirigia la gran universitat de Nagarjuna Sagar. El seu conegut llibre, Rasaratanakaram, és un famós exemple de l'antiga medicina índia.

En la terminologia mèdica tradicional índia rasa es tradueix com ‘mercurio’, i es deia que Nagarjunacharya havia desenvolupat un mètode per a convertir-ho en or. La majoria de les seves obres originals s'han perdut, però els seus ensenyaments tenen encara una forta influència en la medicina tradicional índia (Āyur Veda).

[editar] L'alquimia en el món grec

La ciutat grega d'Alexandria a Egipte era un centre de saber alquímico que va retenir el seu preeminencia durant la major part de les eres grega i romana. Els grecs es van apropiar de les creences hermètiques egípcies i les van unir amb les filosofies pitagórica, jonista i gnóstica. La filosofia pitagórica és, essencialment, la creença en què els nombres governen l'univers, sorgida de les observacions del so, les estrelles i formes geomètriques com els triangles o qualsevol de la qual pugui derivar-se una raó. El pensament jonista es basava en la creença en què l'univers podia ser explicat mitjançant la concentració en els fenòmens naturals; es creu que aquesta filosofia va ser iniciada per Tals i la seva pupilo Anaximandro i posteriorment desenvolupada per Plató i Aristòtil, les obres de la qual van arribar a ser una part integral de l'alquimia. Segons aquesta creença, l'univers pot ser descrit per unes poques lleis unificades que poden determinar-se només mitjançant cuidadosas, minucioses i àrdues exploracions filosòfiques. El tercer component introduït a la filosofia hermètica pels grecs va ser el gnosticismo, una creença, estesa en l'Imperi Romà cristià, que el món és imperfecto perquè va ser creat de manera imperfecta i que l'aprenentatge sobre la naturalesa de la substància espiritual portaria a la salvació. Fins i tot creien que Déu no «va crear» l'univers en el sentit clàssic, sinó que l'univers va ser creat «de» ell però es corrompió en el procés (en lloc de corromperse per les transgresiones d'Adán i Eva, és a dir, pel pecat original). Segons les creences gnósticas, a l'adorar el cosmos, la naturalesa o les criatures del món, un adora al Déu Veritable. Moltes sectes gnósticas sostenien fins i tot que la deidad bíblica seria dolenta i havia de ser vista com una emanación caiguda de l'Elevat Déu a qui buscaven adorar i unir-se. No obstant això, l'aspecte del déu abrahámico com ser malvat no va jugar en realitat paper algun en l'alquimia, però l'aspecte de l'ascens a l'Elevat Déu probablement va tenir molta influència. Les teories platónicas i neoplatónicas sobre els universals i l'omnipotencia de Déu també van ser absorbides (les seves principals creences veuen l'aspecte físic del món com imperfecto i creuen en Déu com una ment còsmica trascendente).

Un concepte molt important introduït en aquesta època, concebut per Empédocles i desenvolupat per Aristòtil, va anar que totes les coses de l'univers estaven formades per només quatre elements: terra, aire, aigua i foc. Segons Aristòtil, cada element tenia una esfera a la qual pertanyia i a la qual tornaria si se li deixava intacte (Lindsay, p. 16).

Els quatre elements dels grecs eren aspectes majoritàriament qualitatius de la matèria i no quantitatius com el són els nostres elements moderns. «... L'autèntica alquimia mai va tractar la terra, l'aire, l'aigua i el foc com substàncies corpóreas o químiques en el sentit actual de la paraula. Els quatre elements era simplement les qualitats primàries i més generals per mitjà de les quals la substància amorfa i purament quantitativa de tots els cossos es presentava primer en una forma diferenciada.» (Hitchcock, p. 66) Alquimistes posteriors van desenvolupar extensivamente els aspectes místicos d'aquest concepte.

[editar] L'alquimia en l'Imperi Romà

Els romans van adoptar l'alquimia i la metafísica gregues, igual que van adoptar gran part del seu coneixement i filosofia. Al final de l'Imperi Romà la filosofia alquímica s'havia unit a les filosofies dels egipcis creant el culte de l'hermetismo (Lindsay).

No obstant això, del desenvolupament del cristianismo en l'Imperi va portar una línia oposada de pensament, provinent d'Agustín d'Hipona (354-430), un filòsof cristià primerenc que va escriure sobre les seves creences poc abans de la caiguda de l'Imperi Romà. En essència, Agustín sentia que la raó i la fe podien ser usades per a entendre a Déu, però que la filosofia experimental era nociva: «Hi ha també present en l'ànima, pels mitjans d'aquests mateixos sentits corporals, una espècie de buit anhel i curiositat que pretén no aconseguir el plaer de la carn sinó adquirir experiència a través d'aquesta, i aquesta buida curiositat es dignifica amb els noms de coneixement i ciència.» (Agustín, p. 245)

Les idees agustinianas eren decididamente antiexperimentales, si bé les tècniques experimentals aristotélicas no van ser rebutjades quan van estar disponibles a Occident. Així i tot, el pensament agustiniano va tenir fort arrelament en la societat medieval i es va usar per a mostrar l'alquimia com contrària a Déu.

Bona part del saber alquímico romà, com el dels grecs i els egipcis, s'ha perdut. A Alexandria, el centre dels estudis alquímicos en l'Imperi Romà, l'art era principalment oral i en interès del secret poc es confiava al paper. (D'aquí l'ús de «hermètic» per a indicar ‘reservat’.) (Lindsay, p. 155) És possible que alguna obra anés escrita a Alexandria i que subsecuentemente es perdés o cremés en els turbulentos períodes següents.

[editar] L'alquimia en el món islàmic

Article principal: Alquimia islàmica

Després de la caiguda de l'Imperi Romà, el focus de desenvolupament alquímico es va traslladar al món islàmic. Se sap molt més sobre l'alquimia islàmica perquè va ser documentada millor: de fet, la majoria dels primers escrits que han sobreviscut el pas dels anys ho han fet com traduccions islàmiques (Burckhardt p. 46).

El món islàmic va ser un crisol per a l'alquimia. El pensament platónico i aristotélico, que ja havia estat en certa mesura inclòs en la ciència hermètica, va continuar sent assimilat. Alquimistes islàmics com al-Razi (en llatí Rasis) i Jabir ibn Hayyan (en llatí Geber) van aportar descobriments químics clau propis, tals com la tècnica de la destilación (les paraules alambique i alcohol són d'origen àrab), els àcids muriático (clorhídrico), sulfúrico i nítrico, la insulsa, la potasa i més. (Dels noms àrabs per a aquestes dues últimes substàncies, al-natrun i al-qalīi, latinizados com Natrium i Kalium, procedeixen els símbols moderns del sodi i el potasi.) El descobriment que l'aigua regia, una barreja d'àcid nítrico i clorhídrico, podia dissoldre el metall més noble —l'or— hauria d'avivar la imaginació d'alquimistes durant el següent mil·lenni.

Els filòsofs islàmics també van fer grans contribucions a l'hermetismo alquímico. L'autor més influent en aquest aspecte possiblement fos Jabir Ibn Hayyan (en àrab جابر إبن حيان, en llatí Geberus, normalment escrit en castellà com Geber). L'objectiu primordial de Jabir era la takwin, la creació artificial de vida en el laboratori alquímico, fins a i incloent la vida humana. Jabir va analitzar cada element aristotélico en termes de les quatre qualitats bàsiques de calor, fred, sequedat i humitat (Burkhardt, p. 29). D'acord amb ell, en cada metall dos d'aquestes qualitats eren interiors i dos exteriors. Per exemple, l'emplomo era externamente fred i sec, mentre que l'or era calent i humit. D'aquesta forma, teorizaba Jabir, reordenando les qualitats d'un metall, podia obtenir-se un diferent (Burckhardt, p. 29). Amb aquest raonament, la recerca de la pedra filosofal va ser introduïda en l'alquimia occidental. Jabir va desenvolupar una elaborada numerología mitjançant la qual les inicials del nom d'una substància en àrab, quan se'ls aplicaven diverses transformacions, mantenien correspondències amb les propietats físiques de l'element.

[editar] L'alquimia en l'Europa medieval

El alquimista de Sir William Fettes Douglas.
L'alquimista de Sir William Fettes Douglas.

A causa de les seves fortes connexions amb les cultures grega i romana, l'alquimia va ser bastant fàcilment acceptada per la filosofia cristiana i els alquimistes medievals europeus van absorbir extensivamente el coneixement alquímico islàmic. Gerberto d'Aurillac (mort en 1003), qui més tard es convertiria en el Papa Silvestre II, va anar un dels primers a portar la ciència islàmica a Europa des d'Espanya . Més tard, homes com Abelardo de Bath, qui va viure en el segle XII, van portar ensenyaments addicionals. Però fins al segle XIII els moviments van ser principalment asimilativos (Hollister p. 124, 294).

En aquest període van aparèixer algunes desviacions dels principis agustinianos dels primers pensadores cristians. San Anselmo (1033–1109) va ser un benedictino que creia que la fe ha de precedir a la raó, com Agustín i la majoria dels teólogos anteriors a ell havia cregut, encara que ell va afegir l'opinió que la fe i la raó eren compatibles i va fomentar aquest últim en un context cristià. Els seus punts de vista van asseure les bases per a l'explosió filosòfica que hauria d'ocórrer. Pedro Abelardo va continuar el treball d'Anselmo, preparant els fonaments per a l'acceptació del pensament aristotélico abans que les primeres obres d'Aristòtil aconseguissin Occident. La seva principal influència en l'alquimia va ser la seva creença en què els universals platónicos no tenien una existència separada fora de la consciència de l'home. Abelardo també sistematizó l'anàlisi de les contradiccions filosòfiques (Hollister, p. 287-8).

Robert Grosseteste (1170–1253) va ser un pioner de la teoria científica que posteriorment seria usada i refinada pels alquimistes. Grosseteste va prendre els mètodes d'anàlisis d'Abelardo i va afegir l'ús d'observacions, experimentació i conclusions al realitzar avaluacions científiques. També va treballar molt per a tendir en pont entre el pensament platónico i l'aristotélico (Hollister, p. 294-5).

Alberto Magno (1193–1280) i Tomás d'Aquino (1225–1274) van ser dos dominicos que van estudiar a Aristòtil i van treballar en la reconciliación de les diferències entre la filosofia i el cristianismo. Tomás d'Aquino també va treballar intensamente a desenvolupar el mètode científic. Fins i tot va ser tan lluny com per a afirmar que els universals podrien ser descoberts només mitjançant el raonament lògic i, com la raó no pot oposar-se a Déu, ha de per tant ser compatible amb la teologia (Hollister p. 290-4, 255). Això contradeia la comúnmente acceptada creença platónica que els universals es trobaven només mitjançant il·luminació divina. Ambdós van estar entre els primers a emprendre l'examen de la teoria alquímica i ells mateixos podrien ser considerats alquimistes, excepte pel fet que van fer poc quant a l'experimentació .

El primer alquimista autèntic en l'Europa medieval va ser Roger Bacon. La seva obra va suposar tant per a l'alquimia com la de Robert Boyle per a la química i la de Galileu Galilei per a l'astronomia i la física. Bacon (1214–1294) era un franciscano d'Oxford que va estudiar l'òptica i els llenguatges a més de l'alquimia. Els ideals franciscanos de conquistar el món en lloc de rebutjar-ho li van portar a la seva convicció que l'experimentació era més important que el raonament: «De les tres formes en les quals els homes pensen que adquireixen coneixement de les coses: autoritat, raonament i experiència, només l'última és efectiva i capaç de portar de pau a l'intelecto.» (Bacon p. 367) «La ciència experimental controla les conclusions de totes les altres ciències. Revela veritats que el raonament dels principis generals mai haurien descobert.» (Hollister p. 294-5) A Roger Bacon també se li ha atribuït l'inici de la recerca de la pedra filosofal i de l'elixir de la vida: «Aquesta medicina que eliminarà totes les impurezas i corrupcions dels metalls menors també, en opinió dels savis, llevarà tant de la corruptibilidad del cos que la vida humana podrà ser perllongada durant molts segles.» La idea de la inmortalidad va ser reemplaçada per la noció de la longevidad: després de tot, el temps que l'home passa en la Terra era simplement per a esperar i preparar-se per a la inmortalidad en el món de Déu. La inmortalidad en la Terra no encaixava amb la teologia cristiana (Edwards p. 37-8).

Bacon no va ser l'únic alquimista d'aquesta època però sí el més important. Les seves obres van ser usades per incomptables alquimistes entre els segles XV i XIX. Altres alquimistes de la seva mateixa època van compartir diversos trets. Primer, i més òbviament, gairebé tots van ser membres del clero. Això es devia simplement al fet que poca gent fora de les escoles parroquiales tenia l'educació necessària per a examinar les obres derivades de l'àrab. A més, l'alquimia en aquesta època era autoritzada per l'església com un bon mètode d'explorar i desenvolupar la teologia. L'alquimia era interessant per a l'àmplia varietat de clérigos perquè oferia una visió racionalista de l'univers on els homes tot just estaven començant a aprendre sobre el racionalismo (Edwards p. 24-7).

Així que cap a finals del segle XIII, l'alquimia s'havia desenvolupat fins a un sistema de creences bastant estructurat. Els adeptes creien en la teories d'Hermes sobre el macrocosmos-microcosmos, és a dir, creien que els processos que afecten als minerals i altres substàncies podien tenir un efecte en el cos humà (per exemple, si un aprengués el secret de purificar or, podria usar la mateixa tècnica per a purificar l'ànima humana). Creien en els quatre elements i les quatre qualitats anteriorment descrites i tenien una forta tradició d'amagar les seves idees escrites en un laberint d'argot codificada ple de paranys per a despistar als no iniciats. Finalment, els alquimistes practicaven el seu art: experimentaven activament amb substàncies químiques i feien observacions i teories sobre com funcionava l'univers. Tota la seva filosofia girava entorn de la seva creença en què l'ànima de l'home estava dividida dintre d'ell després de la caiguda d'Adán. Purificando les dues part de l'ànima de l'home, aquest podria reunir-se amb Déu (Burckhardt p. 149).

En el segle XIV, aquests punts de vista van sofrir un canvi important. Guillermo d'Ockham, un franciscano d'Oxford que va morir en 1349, va atacar la visió tomista de la compatibilidad entre la fe i la raó. La seva opinió, avui àmpliament acceptada, era que Déu ha de ser acceptat només amb la fe, doncs Ell no podia ser limitat per la raó humana. Per suposat aquest punt de vista no era incorrecte si un acceptava el postulado d'un Déu il·limitat enfront de la limitada capacitat humana per a raonar, però va eliminar virtualment a l'alquimia com pràctica acceptada en els segles XIV i XV (Hollister p. 335). El papa Juan XXII va publicar en l'any 1317 un edicto contra l'alquimia (Spondet quas non exhibent), que efectivament va retirar a tots els membres de l'església de la pràctica de l'art (Edwards, p.49). No obstant, es creu que aquest mateix papa va estar interessat en l'estudi alquímico i que també va escriure un tractat titulat Ars transmutatoria[2] en el qual narrava com va fabricar 200 barres d'or d'un quintal. Els canvis climàtics, la pesta negra i l'increment de guerres i fams que van caracteritzar a aquest segle van servir també sense dubte d'obstacle a l'exercici filosòfic en general.

Nicolas Flamel tenía estos misteriosos símbolos alquímicos grabados en su tumba en la iglesia de los Santos Inocentes de París.
Nicolas Flamel tenia aquests misteriosos símbols alquímicos gravats en la seva tomba en l'església dels Sants Innocents de París.

L'alquimia es va mantenir visqui gràcies a homes com Nicolas Flamel, digne d'esment només perquè va ser un dels pocs alquimistes que van escriure en aquests temps difícils. Flamel va viure entre 1330 i 1417 i serviria com arquetipo a la següent fase de l'alquimia. No va ser un investigador religiós com molts dels seus predecessors i tot el seu interès per l'art girava entorn de la recerca de la pedra filosofal, que es diu que va trobar. Les seves obres dediquen gran quantitat d'espai a descriure processos i reaccions, però mai arriben realment a donar la fórmula per a aconseguir les transmutaciones. La majoria de la seva obra estava dedicada a recollir el saber alquímico anterior a ell, especialment en el relacionat a la pedra filosofal (Burckhardt p. 170-181).

Durant la baixa Edat Mitja (1300–1500) els alquimistes van ser molt semblats a Flamel: es van concentrar en la recerca de la pedra filosofal i l'elixir de la joventut, que ara es creia que eren coses separades. Les seves al·lusions crípticas i el seu simbolisme van portar a grans variacions en la interpretació de l'art. Per exemple, molts alquimistes durant aquest període interpretaven que la purificació de l'ànima significava la transmutación de l'emplomo en or (en la qual creien que el mercurio exercia un paper crucial). Aquests homes eren considerats mags i hechiceros per molts i van anar amb freqüència perseguits per les seves pràctiques (Edwards p. 50-75; Norton p. lxiii-lxvii).

Un d'aquests homes que va sorgir a principis del segle XVI es deia Heinrich Cornelius Agrippa. Aquest alquimista creia ser un mag i poder invocar esperits. La seva influència va ser insignificant però, com Flamel, va elaborar escrits als quals es van referir alquimistes d'anys posteriors. De nou com Flamel, va fer bastant per canviar l'alquimia d'una filosofia mística a una màgia ocultista. Va mantenir visquis les filosofies d'alquimistes anteriors, incloent la ciència experimental, la numerología, etcètera, però va afegir la teoria màgica, el que va reforçar la idea de l'alquimia com creença ocultista. Malgrat tot això, Agrippa es considerava a si mateix cristià, si bé les seves opinions van entrar amb freqüència en conflicte amb l'Església (Edwards p. 56-9; Wilson p. 23-9).

[editar] L'alquimia en l'era moderna i el Renacimiento

L'alquimia europea va continuar per aquesta mateixa senda fins a les albors del Renacimiento. Aquesta època va veure també un florecimiento dels estafadores que usaven trucs químics i jocs de mans per a «demostrar» la transmutación de metalls comuns en or o que afirmaven posseir el coneixement del secret que (amb una «petita» inversió inicial) portaria amb tota seguretat a això.

El nom més important d'aquest període és Paracelso (1493–1541), qui va donar a l'alquimia una nova forma, rebutjant part de l'ocultismo que havia acumulat al llarg dels anys i promovent l'ús d'observacions i experiments per a aprendre sobre el cos humà. Paracelso va rebutjar les tradicions gnósticas però va mantenir molt de les filosofies hermètica, neoplatónica i pitagórica; no obstant això, la ciència hermètica tenia tanta teoria aristotélica que el seu rebuig del gnosticismo era pràcticament insignificant. En particular, va rebutjar les teories màgiques de Flamel i Agrippa. Paracelso no es veia a si mateix com un mag i menyspreava a qui ho feien (Williams p.239-45).

Paracelso va ser pioner en l'ús de compostos químics i minerals en medicina. Va escriure que «Molts han dit que l'alquimia és per a fabricar or i plata. Per a mi no és tal el propòsit, sinó considerar només la virtut i el poder que pot haver-hi en les medicines.» (Edwards, p.47) Els seus punts de vista hermètics eren que la malaltia i la salut del cos depenien de l'harmonia de l'home (el microcosmos) i la naturalesa (el macrocosmo). Paracelso va donar un enfocament diferent al dels seus predecessors, usant aquesta analogía no com referència a la purificació de l'ànima sinó al fet que els humans han de mantenir certs equilibris de minerals en els seus cossos i que per a certes malalties d'aquests hi havia remeis químics que podien guarir-les (Debus i Multhauf, p. 6-12). Mentre els seus intents de tractar malalties amb remeis tals com el mercurio podrien semblar contraproducentes des d'un punt de vista modern, la seva idea bàsica de medicines produïdes químicamente ha romàs vigent sorprenentment bé.

Alchemik Michał Sędziwój, óleo sobre tabla de Jan Matejko, 73×130 cm, Museo de Artes de Łódź.
Alchemik Michał Sędziwój, oli sobre taula de Jan Matejko, 73×130 cm, Museu d'Arts de Łódź .

A Anglaterra l'alquimia en aquesta època s'associa freqüentment amb John Dee (1527–1608), més conegut per les seves facetes d'astrólogo , criptógrafo i «consultor científic» general de la reina Isabel I. Dee era considerat una autoritat en l'obra de Roger Bacon i va estar el suficientment interessat en l'alquimia com per a escriure un llibre sobre ella (Micos Hieroglyphica, 1564), influenciado per la cábala. El soci de Dee, Edward Kelley —qui afirmava conversar amb àngels a través d'una bola de cristall i posseir una pols que transformaria el mercurio en or—, pot haver estat la font de la imatge popular de l'alquimista-charlatán.

Un alquimista menys conegut d'aquesta època és Miguel Sendivogius (1566–1636), filòsof, metge i pioner de la química polonès. Segons algunes fonts, va destil·lar oxigen en el laboratori sobre 1600, 170 anys abans que Scheele i Priestley, escalfant salitre. Pensava que el gas resultant era «l'elixir de la vida». Poc després de descobrir aquest mètode, es creu que Sendivogius va ensenyar la seva tècnica a Cornelius Drebbel, qui en 1621 li donaria aplicació pràctica en un submarí.

Tycho Brahe (1546–1601), més conegut per les seves investigacions astronòmiques i astrológicas, era també un alquimista. Va tenir un laboratori expressament construït per a aquesta fi en Uraniborg, la seva observatorio i institut d'investigació.

[editar] El declivi de l'alquimia occidental

La desaparició de l'alquimia occidental es va haver de l'auge de la ciència moderna amb la seva èmfasi en la rigorosa experimentació quantitativa i el seu desdeny cap a la «saviesa antiga». Encara que les llavors d'aquests successos van ser plantades ja en el segle XVII, l'alquimia encara va prosperar durant uns dos-cents anys, i de fet pot que aconseguís el seu apogeo en el segle XVIII. Tan tard com en 1781 James Price va afirmar haver produït una pols que podia transmutar el mercurio en plata o or.

Robert Boyle (1627–1691), més conegut pels seus estudis sobre els gasos (vegi's la llei de Boyle), va anar un dels pioners del mètode científic en les investigacions químiques. Boyle no assumia gens en els seus experiments i recopilava totes les dades rellevants: en un experiment típic anotava el lloc en el qual s'efectuava, les característiques del vent, les posicions del sol i la lluna i la lectura barométrica, per si després resultessin ser rellevants (Pilkington p. 11). Aquest enfocament va acabar portant a la fundació de la química moderna en els segles XVIII i XIX, basada en els revolucionaris descobriments de Lavoisier i John Dalton, que finalment van proporcionar un marc de treball lògic, quantitatiu i fiable per a entendre les transmutaciones de la matèria, revelant la futilidad de les tradicionals metes alquímicas tals com la pedra filosofal.

Mentrestant, l'alquimia paracélsica va portar al desenvolupament de la medicina moderna. Els experimentalistas van descobrir gradualmente els mecanismes del cos humà, tals com la circulació de la sang (Harvey, 1616), i finalment van localitzar l'origen de moltes malalties en les infeccions amb gèrmens (Koch i Pasteur, segle XIX) o la falta de nutrientes i vitamines naturals (Lind, Eijkman, Funk et al.). Recolzada en el desenvolupament paral·lel de la química orgànica, la nova ciència va desplaçar fàcilment a l'alquimia en les seves aplicacions mèdiques, interpretatives i prescriptivas, mentre apagava les seves esperances en elixires miraculosos i mostrava la inefectividad i fins i tot toxicitat dels seus remeis.

D'aquesta forma, a mesura que la ciència va seguir descobrint i racionalizando contínuament els mecanismes de l'univers, fundada en la seva pròpia metafísica materialista, l'alquimia va ser quedant despullada de les seves connexions química i mèdica, però incurablemente subjecta a elles. Reduïda a un sistema filosòfic arcano, pobremente relacionada amb el món material, l'alquimia va sofrir el destí comú a altres disciplines esotéricas tals com l'astrología i la cábala: exclosa dels estudis universitaris, rebutjada pels seus antics mecenes, relegada a l'ostracismo pels científics i considerada habitualment com l'epítome de la charlatanería i la superstición. No obstant això, els rosacruces i francmasones sempre han estat interessats en l'alquimia i el seu simbolisme. Una gran col·lecció de llibres sobre alquimia es guarda en la Bibliotheca Philosophica Hermetica d'Ámsterdam.

Aquests avanços podrien ser interpretats com part d'una reacció més àmplia de l'intelectualismo europeu contra el moviment romàntic del segle anterior.

[editar] Alquimia moderna

En l'època actual s'han realitzat progressos per a aconseguir les metes de l'alquimia usant mètodes diferents als de l'alquimia tradicional. Aquests avanços poden en ocasions ser anomenats «alquimia» per raons retòriques.

En l'actualitat la panacea universal segueix resultant esquiva, encara que futuristas tals com Ray Kurzweil creuen que una nanotecnología el suficientment avançada podria perllongar la vida indefinidamente. Alguns diuen que la tercera meta de l'alquimia ha estat aconseguida amb la fecundació in vitro i la clonació d'embrions humans, encara que aquestes tecnologies queden molt lluny de crear una vida humana des de zero.

Podria dir-se que l'objectiu de la investigació en intel·ligència artificial és precisament crear una vida des de zero, i els filosóficamente oposats a la possibilitat de la IA l'han comparat amb l'alquimia, com Herbert i Stuart Dreyfus en el seu assaig de 1960 Alquimia i IA (Alchemy and AI). No obstant això, a causa de que l'objectiu específic de l'alquimia és la transmutación humana més que la creació de vida des de zero, la investigació genètica, especialment l'ayuste , estaria més a prop de la mateixa.

[editar] Transmutación nuclear

En 1919 Ernest Rutherford va usar la desintegración artificial per a convertir nitrogen en oxigen. Aquest procés o transmutación ha estat posteriorment realitzat a escala comercial mitjançant el bombardeig de nuclis atòmics amb partícules d'alta energia en acceleradors de partícules i reactores nuclears. De fet, en 1980 Glenn T. Seaborg transmutó emplomo en or, sol que l'or resultant tot just dura uns segons per la seva inestabilitat atòmica i la quantitat obtinguda és tan microscópica que fa impensable la seva rendibilitat.

[editar] Afirmacions de transmutación no verificades

En 1964 George Ohsawa i Michio Kushi, basant-se en les afirmacions de Corentin Louis Kervran, van informar haver assolit transmutar sodi en potasi usant un arc elèctric, i més tard carboni i oxigen en ferro[cita requerida]. En 1994, R. Sundaresan i J. Bockris van informar haver observat reaccions de fusió en descarregues elèctriques entre barres de carboni submergides en aigua. No obstant això, cap d'aquestes afirmacions ha estat reproduïda per altres científics i la idea està en l'actualitat àmpliament desacreditada.

[editar] Psicologia

Carl G. Jung va veure l'alquimia com una proto-psicologia occidental dedicada a l'assoliment de la individuación. En la seva interpretació, l'alquimia era el recipient en el qual el gnosticismo va sobreviure les seves diverses purgas en el Renacimiento. En aquest sentit, Jung veia l'alquimia com comparable al yoga d'Occident . Jung també interpretava els textos alquímicos xinesos en termes de la seva psicologia analítica com mitjos per a la individuación. Jung sosté en la seva obra, Psicologia i Alquimia, que els fenòmens observables de l'inconscient, tals com els somnis, contenen elements simbòlics que també es poden trobar en la simbología alquímica. A més, Jung dedica una anàlisi al paralelismo entre els conceptes de l'anomenada Pedra Filosofal, d'una banda, i la figura de Crist, per un altre.

[editar] L'alquimia en la cultura

[editar] Novel·les i teatre

Un laboratorio alquímico, de La historia de la alquimia y los comienzos de la química
Un laboratori alquímico, de la història de l'alquimia i els començaments de la química

Molts escriptors satirizaron als alquimistes i els van usar com blanc d'atacs satíricos. Dos famosos exemples antics són:

  • Geoffrey Chaucer, The Cànon's Yeoman's Prologue and Tali (c. 1380). El protagonista, un alquimista de camí a Canterbury, afirma que «ho enlosará sencer de plata i or».
  • Ben Jonson, L'alquimista (c. 1610). En aquesta obra de cinc actes, els personatges munten un taller d'alquimia per a estafar a la gent.

En obres més recents els alquimistes solen ser presentats sota una llum més romàntica i mística i sovint es fa poca distinció entre alquimia, màgia i brujería:

[editar] Obres clàssiques d'alquimia

  • Albertus Magnus, Compositum de Compositis ('El compost dels compostos')
  • “Altus”, Mutus Liber ('El Llibre Mut')
  • Anònim, Rosarium Philosophorum
  • Arnau de Villanova, Semita Semitæ (‘El camí del camí’)
  • Basilius Valentinus, Carrus Triumphalis Antimonii ('El Carro Triomfal de l'Antimonio'); Duodecim Claus
  • Fulcanelli, El Misteri de les Catedrals; Les Habitades Filosofales; Finis Gloriæ Mundi
  • Hermes Trismegisto, Taula d'esmeralda
  • La Turba dels Filòsofs
  • Michael Maier, Atalanta Fugiens
  • Michael Sendivogius, Carta Filosòfica; Novum Lumen Chymicum; Dialogus Mercurii; Tractatus de Sulphure; Ænigma Philosphicum
  • Nicholas Flamel, El Llibre de les Figures Jeroglíficas; El Desig Desitjat
  • Teofrasto Paracelso, Textos Essencials; Thesaurus Thesaurorum Alchimistorum (‘El tresor dels tresors dels alquimistes’)
  • Pseudo-Tomás d'Aquino, Aurora Consurgens
  • La Clavícula o La Clau Universal (atribuído a Raimundus Lullus)
  • Roger Bacon, Speculum Alchemiæ (‘El mirall de l'alquimia’); Alchemia Major; D'Ione Viridi; Breviaram de dono Dei; Secretm secretorum; Epístolæ de secretis operibus artis et naturæ ac mullitate magiæ
  • Speculum veritatis

[editar] Notes

  1. ↑ Velasco Montes, José Ignacio: Màgia, alquimia i medicina en l'Antic Egipte, Institut d'estudis de l'antic Egipte.
  2. ↑ Ars Transmutatoria, document de word (en francès)

[editar] Bibliografía

  • Augustino (1963). Confessions. Traducció a l'anglès de Rex Warner. Nova York: Mentor Books.
  • Burckhardt, Titus (1967). Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Traducció a l'anglès de William Stoddart. Baltimore: Penguin.
  • Cavendish, Richard. The Black Arts. Perigee Books.
  • Debus, Allen G. i Multhauf, Robert P. (1966). Alchemy and Chemistry in the Seventeenth Century. Los Àngeles: William Andrews Clark Memorial Library, Universitat de Califòrnia.
  • Edwardes, Michael (1977). The Dark Side of History. Nova York: Stein and Day.
  • Gettings, Fred (1986). Encyclopedia of the Occult. Londres: Rider.
  • Greenberg, Adele Droblas (2000). Chemical History Tour, Picturing Chemistry from Alchemy to Modern Molecular Science. Wiley-Interscience. ISBN 0-471-35408-2
  • Hitchcock, Ethan Allen (1857). Remarks Upon Alchemy and the Alchemists. Boston: Crosby, Nichols.
  • Hollister, C. Warren (1990). Medieval Europe: A Short History. 6ª ed. Blacklick, Ohio: McGraw-Hill College.
  • Lindsay, Jack (1970). The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt. Londres: Muller.
  • Marius (1976). On the Elements. Traducció a l'anglès de Richard Dóna'ls. Berkeley: University of Califòrnia Press.
  • Norton, Thomas (edició de John Reidy) (1975). Ordinal of Alchemy. Londres: Early English Text Society.
  • Pilkington, Roger (1959). Robert Boyle: Father of Chemistry. Londres: John Murray.
  • Weaver, Jefferson Hane (1987). The World of Physics. Nova York: Simon & Schuster.
  • Wilson, Colin (1971). The Occult: A History. Nova York: Random House.
  • Zumdahl, Steven S. (1989). Chemistry. 2ª ed. Lexington, Maryland: D. C. Heath and Co.

[editar] Vegi's també

[editar] Altres articles relacionats amb l'alquimia

[editar] Filosofies relacionades

[editar] Connexions científiques

[editar] Substàncies dels alquimistes

[editar] Enllaços externs

Wikcionario