Nihilismo

De WikiLingua.net

El nihilismo, del llatí nihil (res) i ismus (doctrina, moviment, practica de)/de) és la "actitud" filosòfica, ja que no és una tendència filosòfica estrictament definida, de negació de tot principi, autoritat, dogma filosòfic o religiós. El nihilismo és una posició filosòfica que argumenta que el món, i especialment l'existència humana, no posseeix de manera objectiva cap significat, propòsit, veritat comprensible o valor essencial superior, pel que no ens devem a aquests.

El nihilismo fa una negació a tot el que prediqui una finalitat superior, objectiva o determinista de les coses ja que no tenen una explicació verificable; per tant és contrari a l'explicació dialèctica de la Història o historicismo. En canvi és favorable a la perspectiva d'un esdevenir constant o concéntrico de la història objectiva, sense cap finalitat superior o lineal. És partidari de les idees vitalistas i lúdiques, de desfer-se de totes les idees preconcebidas per a donar pas a una vida amb opcions obertes de realització, una existència que no giri entorn de coses inexistents.

En aquest sentit el nihilismo no significa creure "en gens", ni pessimisme ni molt menys terrorisme com sol pensar-se, si bé aquestes acepciones se li han anat donant amb el temps a la paraula. De totes formes hi ha autors que al nihilismo, entès com negació de tot dogma per a donar obertura a opcions infinites no determinades, li criden "nihilismo positiu", mentre que al sentit de negació de tot principi ètic que comporti la negligència o l'autodestrucción li criden "nihilismo negatiu" (Tambien se'ls coneix com "actiu" i "passiu").

Taula de continguts

[editar] Popularización del terme

Encara que el terme va ser popularitzat pel novel·lista rus Iván Turgenev en la seva novel·la Pares i fills (1862) per a descriure les visions dels emergents intel·lectuals radicals russos, la paraula nihilismo va ser introduïda en el discurs filosòfic per primera vegada per Friedrich Heinrich Jacobi (17431819) en una carta enviada a Fichte en 1799.

Jacobi va usar el terme per a caracteritzar el racionalismo, i en particular a la filosofia crítica d'Immanuel Kant amb la finalitat de dur a terme una reductio ad absurdum segons el qual tot el racionalismo (la filosofia com crítica) es redueix a nihilismo, i per tant ha de ser evitat i reemplaçat amb una tornada a algun tipus de revelació o coneixement trascendente.

Els intel·lectuals que va descriure Turgenev en la seva novel·la eren principalment estudiantes de classe alta que estaven desil·lusionats amb el lent avanç del reformismo. En Pares i Fills Turgenev va escriure "Nihilista és la persona que no s'inclina davant cap autoritat, que no accepta cap principi com article de fe", en el sentit de persona crítica amb tot el que li envolta. El portaveu principal d'aquesta nova filosofia va ser Dimitri Pisarev (18401868).

La paraula aviat es va convertir en un terme de burla per a les generacions més joves i radicals. S'utilitza sovint per a indicar un grup o filosofia caracteritzat per la falta de sensibilitat moral, creença en la veritat, bellesa, amor o qualsevol altre valor i cap respecte per les convencions socials actuals.

En la pel·lícula "The Big Lebowski" (1998), Walter, el personatge de John Goodman, diu d'un grup de nihilistas: "Vaig donar el que vulguis sobre els principos del Socialisme Nacionalista, Nota, almenys és un ethos."

[editar] El nihilismo rus

[editar] Desenvolupament

El fenomen cultural rus conegut com nihilismo es va desenvolupar durant el regnat d'Alejandro II (1855 a 1881), zar de caràcter liberal i reformista. La dècada dels seixanta és considerada com la dècada del nihilismo. La pèrdua de la guerra de Crimea (1854-1856), l'obertura del règim a l'exterior (obertura no només econòmica, també cultural i ideològica) i les relatives llibertats concedides pel zar – per exemple en premsa – van servir de brou de cultiu per a aquesta nova subcultura. De caràcter fonamentalment intel·lectual, el nihilismo va representar una reacció contra les antigues concepcions religioses, metafísiques i idealistas. Els joves nihilistas, retratats com rudos i cínicos, van combatre i ridiculizaron les idees dels seus pares. La seva sinceritat rayaba l'ofensa i el mal gust, i aquesta actitud va ser el que més va semblar definir a aquest moviment. L'actitud despectiva i negativa va quedar perfectament retratada en el personatge Bazarov de la novel·la Pares i Fills de Turgenev.

En l'extrem sentimentalismo dels pares, aquests joves només veien una forma d'hipocresia . Observaven com els seus romàntics pares explotaven als seus siervos, maltractaven a les seves esposes i imposaven una disciplina estricta en les seves llars, i paradoxalment després es dedicaven a fer poemes i exhibir un comportament ridícul, com va il·lustrar posteriorment el conegut anarquista Kropotkin en les seves Memòries d'un revolucionari (1899). Els nihilistas rebutjaven i abandonaven en nom del progrés, tot el que no podia ser justificat científicamente, com supersticiones, prejudicis i costums. Criticaven les posicions esteticistas en l'art per recrear-se amb la bellesa en abstracte i mancar d'una utilitat social real. Van adoptar també postura ètica utilitarista denominada "egoista racional" sobre la base de la qual van buscar redefinir les relacions socials en àmbits com el de l'amistat, l'amor o el laboral.

[editar] El Russkoe Slovo: primera etapa (1859-1862)

La tendència nihilista va ser una part del radicalismo rus de l'època. Va tenir el seu mitjà d'expressió en una publicació cridada Russkoe Slovo (la paraula russa), creada l'any 1859. Però no va ser fins a la incorporació del jove Dimitri Pisarev (18401868) l'any 1860 que la publicació es va convertir en representativa d'aquesta tendència. Pisarev – malgrat tenir una formació de lletres – es va dedicar a popularitzar els últims avanços en ciències naturals, i especialment en fisiología. Els majors referents ideològics van ser els materialistas alemanys, denominats vulgars pel seu reduccionismo i extrem determinismo. Va destacar el triunvirato format per Büchner, Moleschott i Vogt. Pisarev interpretava les relacions personals, afectives o laborals i fins i tot el desenvolupament històric, des d'un vessant fisiológica. En un dels seus articles sobre Moleschott, va arribar a afirmar que l'hostilitat entorn del progrés era conseqüència d'una dieta poc nutritiva i que, al contrari, una dieta equilibrada conduïa a un desenvolupament complet del potencial intel·lectual. Contrari a l'idealismo , Pisarev qualificava els ideals d'alucinaciones, per no poder ser experimentats mitjançant els sentits. Una altra de les bases del moviment va ser el positivismo, amb el qual aquests joves van compartir el seu afany il·lustrador i la seva apologia de la manera de pensar científic. Autors positivistas com Comte o Buckle van ser un clar referent de Pisarev i altres joves nihilistas.

En el seu article "Bazarov" (febrer de 1862) Pisarev es va identificar amb el personatge de Pares i Fills, amb el qual simpatizaba en gran mesura, tant pel seu extrem individualismo com pel seu procedir científic. En aquest article Pisarev defensava que cap tipus de coneixement o convicció havia de ser acceptat com article de fe. Només els sentits podien constituir la base per a la construcció del coneixement, deixant de costat tota especulació i teorización buida. El mètode científic, amb l'observació i l'experimentació, nodria perfectament aquesta necessitat d'assimilar el coneixement fisiológicamente. La concepció sensualista l'emprava també Pisarev per a justificar la conducta dels individus. Aquests havien de guiar-se per impulsos naturals i per un calculat egoisme, menyspreant convencions i tradicions de tot tipus. Els prejudicis i obligacions religiosos, familiars o socials havien de també ser rebutjats. Bazarov es convertia així en el referent de la publicació. “Si el bazarovismo és una malaltia, és la malaltia del nostre temps”, sentenciava Pisarev. El bazarovismo o nihilismo s'estenia com el còlera, i ningú podia parar-ho, expressava aquest.

Una onada represiva contra les institucions i publicacions radicals va acabar aquest mateix any amb l'arrest de Pisarev i el tancament del Russkoe Slovo (l'intel·lectual Chernyshevski i “la seva” publicació Sovremennik van córrer la mateixa sort). Pisarev va protestar des de l'anonimat contra la campanya represiva i va defensar a l'intel·lectual Herzen de les calumnies abocades per un agent zarista anomenat Shedo-Ferroti. Va adoptar en aquesta ocasió un to excessivament violent, acabant el pamflet amb una invitació –als joves “vius i frescs”- a l'aniquilación completa de la casa real –“corrupta i podrida”. No obstant, la impremta il·legal va ser detectada i les pistes obtingudes van donar amb la identitat de Pisarev. L'episodi va acabar amb l'encarcelación d'aquest en la fortalesa de San Pedro i San Pablo, on romandria quatre anys (1862-1866). Malgrat aquest capítol, pocs mesos després es va permetre la reobertura del Russkoe Slovo i va ser concedit a Pisarev un permís per a continuar publicant des del presidio.

[editar] El Russkoe Slovo: segona etapa (1863-1866)

La segona etapa de Russkoe Slovo la marca la incorporació del jove Varfolomei Zaitsev (1842-1882) l'any 1862 i la ruptura ideològica definitiva d'aquesta publicació amb l'altra publicació radical de l'època, el Sovremennik (el contemporani). Varfolomei Zaitsev va seguir una orientació similar a la de Pisarev, compartint les mateixes bases ideològiques que aquest. Va destacar pel to agressiu dels seus escrits. La divergencia es va iniciar amb la identificació de Pisarev amb Bazarov, qui era vist per Antonovich –un dels redactors del Sovremennik- com un personatge fred i freturós de sentiments, i una caricatura grollera de la joventut de l'època. Però va anar l'enfrontament entre Saltykov-Shedrin i Zaitsev el qual va determinar finalment la divisió. Els joves nihilistas apareixien a ulls del populista Saltykov com una colla de charlatanes carregats de pessimisme i negatividad. I per a Zaitsev i Pisarev les postures populistas, és a dir, la fe en el camperol analfabet i ignorant com motor de tot progrés a Rússia, eren una sobirana estupidesa. Xocaven igualment en alguns referents ideològics. En el Sovremennik es va imposar la filosofia hegeliana (concretament l'hegelianismo d'esquerres representat per Feuerbach i la seva religió humanista) i en el Russkoe Slovo el materialismo vulgar i el cientifismo radical. Per a Pisarev i Zaisev la filosofia d'Hegel i la dialèctica en general constituïen un cúmul d'abstraccions freturoses de sentit.

Els joves de Russkoe Slovo es van caracteritzar pel seu “egoisme racional”, que es contrapuso a l'altruismo i sacrifici personal que van predicar els integrants del Sovremennik i posteriorment els populistas de la dècada dels setanta. En els seus escrits sobre l'obra de Darwin, L'origen de les espècies (la traducció russa sortia a la llum l'any 1864), Pisarev veia justificat científicamente aquest egoisme, doncs cada espècie actuava únicament en funció del propi interès. Zaitsev va adoptar una postura lligada al darwinismo social, sostenint la inferioritat de les races de color –inspirat sobretot per Karl Vogt– i negant que tinguessin una funció important en la història. Un altre dels punts de discussió entre les dues publicacions radicals va ser el referent a l'art. Per a Antonovich, per exemple, el plaer estètic era una necessitat natural. Pisarev i Zaitsev van criticar, en contraposició, les postures esteticistas en l'art (l'anomenat “art per l'art”) per mancar d'utilitat social.

Pisarev va desenvolupar tota una teoria de l'egoisme racional que, sobretot en articles com "Realistes" (1864) o "Proletariado Pensante" (1865), es converteix en variant de l'utilitarismo . Per una part el “alliberament de la personalitat”, que en els seus primers articles representava la depuració del propi ego de tot allò que és artificial o impost per agents externs, com deures i obligacions. I per l'altra, aquesta nova concepció de l'egoisme racional, que va ser adquirint progressivament un to utilitarista, abandonant les concepcions inicials més hedonistas. Pisarev proclamava en “Proletariado Pensante” que l'egoisme, concebut de forma racional, no tenia perquè estar renyit amb a l'amor per la humanitat, que l'interès individual podia coincidir amb el ben comú. Si els homes i dones nous es dedicaven a labors d'utilitat social – i Pisarev veia als científics com una nova avantguarda – les contradiccions quedaven eliminades. En "Realistes", Pisarev tractava temes com l'alliberament de la dona, la necessària industrialización a Rússia, la necessitat de popularizadores de ciències naturals i –en oposició a la tendència populista- l'inútil d'emprendre la “anada cap al poble” amb tan gran nombre de camperols analfabets. No era encara l'època d'una “il·lustració massiva”, i l'únic que podia portar el progrés a Rússia eren científics, tècnics, publicistes i altres “proletarios pensantes”.

Les postures sensualistas, positivistas, darwinistas i extremadament egoistes dels joves del Russkoe Slovo els van diferenciar i van enfrontar, així, als integrants del Sovremennik, publicació en la qual es predicava l'altruismo i es mitificaba al poble, continuant la tradició moralista del publicista Dobroliuvov, que va integrar també aquesta publicació, i que va morir prematuramente l'any 1861.

A pesar que Pisarev i Zaitsev compartien molts punts en comú amb Chernyshevski, es van diferenciar d'aquest en les seves posicions. Posteriorment Chernyshevski va criticar les posicions positivistas i darwinistas d'aquests joves, encara que publiqués la seva novel·la "Què fer?" (1863) inspirat per la nova tendència i el seu caràcter moral. Chernyshevskii és conegut per ser un partidari del socialisme agrari basat en el mir o comuna rural russa. Pisarev, en canvi, va rebre gran influència de Saint–Simon i va adoptar una postura industrialista. Sempre des d'una dimensió apolítica va defensar el desenvolupament econòmic i social pacífic a través de la labor educativa i modernizadora (indústria, tecnologia, etc). Zaitsev es lamentava del baix nivell intel·lectual i educacional del campesinado rus i, a diferència dels posteriors populistas, era escèptic respecte a aquesta classe social, veient en l'obrer occidental una classe social molt més avançada. Zaitsev, igual que el seu company de publicació Nikolai Sokolov, redactor econòmic del Russkoe Slovo, es va identificar amb el pensament de l'anarquista francès Pierre Joseph Proudhon.

[editar] El tancament de Russkoe Slovo i influències posteriors

Amb l'atemptat del populista Karakozov (abril de 1866), les publicacions radicals de l'època, el Russkoe Slovo i el Sovremennik, van ser clausurades per alimentar tendències subversivas. Malgrat això, Blagosvetlov, antic editor del Russkoe Slovo, estava autoritzat a publicar en Delo (El Fet), on van participar altres components del Russkoe Slovo com Tkachev o Shelgunov, que a diferència de Pisarev i Zaitsev no eren representatius de la tendència nihilista. Pisarev va participar en aquesta publicació, però després d'unes disputes amb Blagosvetlov va trencar amb la mateixa. Moria suposadament ofegat l'any 1868. S'hipotetiza amb el suïcidi (diversos intents en el passat per part de Pisarev fan creïble aquesta hipòtesi). Zaitsev, que tenia prohibit publicar, fugia a l'exili l'any 1869, vinculant-se a grups anarquistes suïssos. També s'unia a grups anarquistes suïssos Sokolov, antic redactor econòmic del Russkoe Slovo, que escapava l'any 1872 de la seva captivitat.

La subcultura nihilista perdia així el seu mitjà d'expressió i els seus principals representants. Encara així les obres de Pisarev van continuar exercint una fascinación important en la joventut russa fins a principis del segle XX. Es va arribar a qualificar el nihilismo com una etapa de la primera joventut per la qual molts i moltes passaven. Els seguidors de Pisarev (o Pisarevtsy) van ser criticats per populistas de la dècada dels setanta. Mijailovski, conegut poeta radical, veia en aquest corrent un egoisme i un solipsismo contraris a l'esperit populista. El terrorista de la Naródnaya Volia Tikhomirov criticava als seguidors de Pisarev per basar-ho tot en impulsos personals, ignorant al poble, i qualificava el nihilismo de pretensió aristocrática, sorgida a l'ombra d'una noblesa decadente. Més que una adaptació de l'utilitarismo anglès a la realitat russa Tikhomirov considerava que el nihilismo rus era una caricaturización del mateix, i que el seu pretès utilitarismo només era una excusa per a la inmoralidad i una crida a la vida disoluta.

[editar] Concepte filosòfic

El nihilismo té antecedents molt antics i es troba ja en alguns textos filosòfics hebreus, com l'Eclesiastés . Entre altres filòsofs ecuménicos que han escrit sobre aquesta matèria s'inclou a Friedrich Nietzsche i a Martin Heidegger. Nietzsche va descriure a la cristiandad com una religió nihilista perquè evadia el desafiament de trobar sentit en la vida terrenal, i que en comptes d'això crea una projecció espiritual on la mortalitat i el sofriment eren suprimits en comptes de transcendidos. Nietzsche creia que el Nihilismo és un resultat de la mort de Déu, i va insistir que havia de ser superat, donant-li de nou significat a una realitat monista. Va buscar un idealismo pragmático en comptes de l'idealismo còsmic de Schopenhauer.

Heidegger va descriure al nihilismo com l'estat en el qual no queda gens de l'ésser en si, i va argumentar que el nihilismo es recolza en el reduccionismo de l'Ésser a un mer valor. El nihilismo és el procés que segueix la consciència de l'home occidental i que quedaria expressat en aquests tres moments:

  1. El nihilismo com resultat de la negació de tots els valors vigents: és el resultat del dubte i la desorientación.
  2. El nihilismo com autoafirmación d'aquesta negació inicial: és el moment de la reflexió de la raó.
  3. El nihilismo com punt de partida d'una nova valoració: és el moment de la intuïció, que queda expressada en la voluntat de poder, en qui s'expressa al seu torn el valor de la voluntat.

Aquesta és la base sobre la qual ha de construir-se, segons Nietzsche, la nova filosofia. L'home provoca, en primer lloc, la mort de Déu o la destruccion dels valors caducos. En segon lloc, l'home pren consciència plena de la fi d'aquests valors o de la mort de Déu i es reafirma en ella. En tercer lloc, i com conseqüència de tot l'anterior, l'home es descobreix a si mateix com responsable de la destrucció dels valors o de la mort de Déu, descobrint, al mateix temps, la voluntat de poder, i intuint la voluntat com màxim valor; asi s'obre el camí a uns nous valors.

[editar] Relació amb idees polítiques

El nihilismo podria asemejarse a l'anarquismo polític, d'anar del rebuig dels valors sobrehumanos al rebuig de l'autoritat i el govern, però no es tracta exactament del mateix. Alguns punts de diferència són, principalment que el nihilismo és una paraula que designa bàsicament dues coses: 1)un punt de vista filosòfic més o menys vitalista, 2)un moviment cultural contestatario.

Mentre que en el polític, el nihilismo en cap de la seva manifestacions va aportar major originalitat; l'anarquismo en canvi és una teoria sobre l'organització política voluntària. De totes formes en determinats casos l'actitud filosòfica nihilista podria ser compatible amb la política anarquista, això clar en el significat positiu de nihilismo que prèviament s'ha explicat. A més el moviment cultural rus o nihilismo probablement va ser un precursor del futur, i més seriós, moviment anarquista rus; mentre els autors considerats filòsofs nihilistas a Europa Occidental donen alguna cosa del sustrato d'algunes idees antideterministas i voluntaristas de l'anarquismo modern.

[editar] Vegi's també

[editar] Bibliografía

  • Pereira, N. G. O. (1975): «Challenging the principle of authority: the polemic between Sovremennik and Russkoe Slovo, 1863-1865», en The Russian Review, vol. 34, Nº 2. ISSN 00360341
  • Rogers, J.A. (1960): «Darwinism, Scientism, and Nihilism», en The Russian Review, vol. 10, Nº 1. ISSN 00360341
  • Kropotkin, Petr A. (2005), Memòries d'un revolucionari, Oviedo: Krk Edicions. ISBN.
  • Pozefsky, Peter C. (2003), The Nihilist Imagination. Dmitrii Pisarev and the Cultural Origins or Russian Radicalism, New York: Peter Lang Publishing. ISBN 082046161X.
  • Venturi, Franco (1975), El Populismo Rus, Revista d'Occident. ISBN 8429230270.
  • Turguéniev, Ivan S. (1987), Pares i Fills, Aliança Editorial, S. A.. ISBN 8420613223.

[editar] Enllaços externs

[editar] En espanyol

[editar] En Anglès